Mezquita de la Meca, Hajj #Ramadan2013

sábado, 27 de julio de 2013

#Ramadan2013 ☪☝ Una opinión sobre las vivencias juveniles en el Ramadán

En los tiempos que corren, en una sociedad donde la religión va perdiendo inevitablemente la aceptación de la comunidad juvenil, entrando en sustitución por otros valores más cercanos al paganismo, el ateismo y la laicidad considero necesario dedicar unos párrafos a una opinión sobre el significado y los beneficios que el mes de Ramadán pueden producir sobre los jóvenes y la sociedad en general.
FotoEl primer punto donde deberíamos focalizar nuestra crítica, como previo de cualquier opinión religiosa sobre el Ramadán, sería sobre el concepto de fe, de creencia en Dios. No es éste el objetivo del presente artículo y por ello me limitaré a decir que esta opinión surge desde la fe y la creencia de que el mes de Ramadán es un mes sagrado.
El Ramadán es mencionado en la escritura revelada del Quran como un mes bendito, prescrito como un bien para el ser humano, durante el cual es necesario mantener una conducta determinada, que varia, en algunos casos demasiado, de los hábitos cotidianos más arraigados.
Durante este mes no es posible comer, beber, fumar, mantener relaciones sexuales etc. y lo más complicado, cuando todo lo anterior falta, mantenerse en un estado de templanza, sin cabrearse. Haber si nos entendemos, cuando falta ese café de primera mañana, cuando ya no te fumas ese cigarrito después de comer o cuando tienes a tu lado a tu esposa deseosa de amarte y tú deseoso de amarla; en definitiva cuando te falta aquello que siempre está presente en tu realidad cotidiana pues es muy complicado el simple hecho de “estar” de “mantenerte”.
Si a esto le sumamos nuestras obligaciones académicas, laborales o familiares pues la ecuación se complica un poco más. El remate, la estocada final nos la da el propio ritmo social en el cual estamos inmersos, el cual dificulta aún más la consecución de cumplir con esta “obligación”.
Visto así se podría pensar que es imposible hacer el mes de Ramadán, que carece de algún sentido o que tal privación es contraproducente para el cuerpo y la mente; en definitiva se podría pensar que es malo.
Desde luego acepto cualquier opinión que venga en ese sentido pero siento decir que no estaré de acuerdo.
Existen más de 1400 millones de musulmanes en el mundo, una cuarta parte de la población mundial. Personalmente conoceré a unos 500 de ellos, de varios países, con distintas tradiciones, con situaciones sociales y económicas bien diferentes. De entre ellos unos 200 serán adolescentes y el resto niños, adultos y ancianos.
Pues bien, de ese grupo representativo de jóvenes musulmanes no he encontrado a ninguno de ellos que, tras realizar un mes de ayuno, haya opinado negativamente sobre el Ramadán.
Desde luego si han opinado sobre su dificultad, sobre el esfuerzo que supone superar nuestros límites, de lo complicado que es mejorar y de la grandeza de Dios al obligarnos a purificar nuestro cuerpo y nuestra mente mediante el ayuno, porque la voluntad es algo que se encuentra bastante alejado de las actitudes juveniles más actuales. Otros han opinado que no se creían capaces de hacerlo pero que se encuentran muy satisfechos de haberlo conseguido y están los que dicen que el año que viene no repetirán, pero no porque sea malo sino porque se sienten demasiado vinculados a las cuestiones mundanas.
Para mí personalmente el Ramadán siempre es un mes especial. Especial en todos los sentidos. En primer lugar lo veo como un tiempo de reciclaje, un período de limpieza interna, es como esa agua sucia de la piscina, que pasa por la depuradora y vuelve de nuevo a su lugar limpia, reluciente, transparente. Yo me siento como esa agua.
Por otra parte todo aquello que por ser cotidiano pierde valor, durante este período se revaloriza, adquiere su verdadera dimensión. Un simple cola-cao, unas tapitas al salir de la facultad, un té a media mañana o un “mísero” vaso de agua aparecen, como si antes ni siquiera hubieran existido, dentro de nuestras necesidades. 

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El privarnos de ello causa varios efectos:

•       Darse cuenta de lo que uno tiene y valorarlo en su justa medida.
•       Nos hace ver la debilidad que a veces mostramos frente a las banalidades de la vida.
•       Nos acerca a la realidad que comparten millones de personas en el mundo, debido a la pobreza y la hambruna.
•       Nos hace ver nuestra debilidad y nuestras limitaciones.
•       Nos hace sentirnos capaces de superar las dificultades, de sobreponernos, de trascender.
Está claro, la mezcla de todos estos efectos, sumado al recuerdo de Allah, mediante cada acto, mediante la oración, la recitación etc. da lugar a la posibilidad de cumplir con el objetivo final de este mes de Ramadán. Este objetivo no es otro que conocernos más profundamente a nosotros mismos. Así mediante esta comprensión podemos purificar nuestras intenciones, guiarnos por un camino por el que nos sentimos bien y encontrarnos satisfechos y en paz con el mundo y la realidad que nos rodea.

Viéndolo así el Ramadán en una auténtica bendición, un bien para nosotros mismos. Ahora, una vez superado, llegan otros 11 meses durante los cuales habrá que intentar hacer extensible todas las experiencias y energías adquiridas durante estos treinta días tan especiales.

▓░ #RecetasDelMilitante Pollo con almendras

¡delicioso!

Hoy vamos a cocinar una receta con pollo, este es un alimento que admite gran variedad de formas de cocción, en este caso lo preparamos con almendras. Esto no solamente le da un sabor especial, sino que también lo llena de nutrientes, ¡inténtalo!
Dificultad: Fácil
Tiempo: 60 minutos

INGREDIENTES
4 pechugas de Pavo
2 Cebollas
3 dientes de Ajo
150 gr. de Almendras peladas
1 vasito de Vino blanco
Caldo de pollo
Leche evaporada
Pimienta
Sal
Aceite de oliva

MODO DE PREPARACIÓN
Para comenzar, salpimetamos las pechugas y las ponemos a dorar ligeramente por ambos lados en una cacerola con aceite. Cuando tomen un bonito color, las retiramos. En el mismo Aceite rehogamos la Cebolla en juliana y los Ajos picaditos. Cuando estas hortalizas estén pochadas, las retiramos y las batimos junto con algunas almendras crudas.
En el mismo Aceite vertemos el resto de las Almendras picadas y rehogamos unos minutos. Echamos el Pollo a la cazuela junto con las Almendras picadas y añadimos el vino. Salpimentamos de nuevo y dejamos reducir el Vino. Entonces, añadimos el batido de Cebolla y un poco de caldo si es necesario para que el pollo acabe de cocerse. Al final, rematamos con Leche evaporada hacer la salsa suave y cremosa.


Preguntas sobre el Ramadán: Reglas especiales relacionadas al ayuno de la mujer #Ramadan2013 ☪☝

¿Existen reglas especiales para la mujer respecto al ayuno?

Si, existen reglas especiales para la mujer, debido a situaciones que son únicas en la mujer, como el inicio de la menstruación, el embarazo, el sangrado posparto y la lactancia. Para todas estas situa-ciones la legislación islámica tiene un veredicto que facilite a la mujer la realización de los actos de adoración que la acercarán a Allah.
La musulmana que ha alcanzado la edad de la pubertad pero tiene vergüenza de contarlo a su fami-lia, y por ende no ayuna, debe recuperar los días perdidos más adelante. Pero si llega el siguiente Ramadán y aún no ha recuperado esos días, debe dar de comer a una persona pobre por cada día perdido, a manera de expiación por haber demorado su ayuno.
Se registra que Aisha, la esposa del Profeta Muhammad dijo: “Cuando nos sucedía eso -se refiere a la menstruación- se nos ordenaba recuperar el ayuno y no se nos ordenaba recuperar la oración”.
Dijo el Sheik Al-Uzaimín en su libro “Los sangrado naturales de la mujer”:
“Y si una mujer está ayunando y comienza a menstruar, su ayuno es invalidado, aún cuando sea un instante antes de la puesta del sol, y debe recuperar ese día también, si se trata de un ayuno obliga-torio.

En cambio, si siente la sensación de la menstruación dentro de su organismo antes de la puesta del sol, pero la hemorragia comienza a evidenciarse inmediatamente después de la puesta del sol, su ayuno es válido. Esto es debido a que cuando se le preguntó al Profeta r si la mujer que tiene un sueño erótico debe realizar la ablución mayor, respondió: “Si encontró restos de secreción vaginal, sí”, haciendo depender este precepto de la existencia de secreción, no de la sensación de su flujo dentro del organismo. Lo mismo ocurre con la menstruación”.
Si una mujer no sabe exactamente cuántos días ha perdido, debe ayunar hasta que tenga la certeza de que ha recuperado los días perdidos y no recuperados de Ramadanes anteriores, y ofrecer una expiación por cada día demorado. Puede hacerlo junto con el ayuno o por separado, según lo que pueda hacer.
Si el período menstrual o la hemorragia posparto cesan durante la noche, y tiene la intención de ayunar, pero llega el alba antes de que pueda realizar el Ghusl, entonces su ayuno es válido, según la opinión de todos los sabios.
Si una mujer sabe que le vendrá el período al día siguiente, debe continuar con la intención y seguir ayunando; no debe romper el ayuno hasta ver el comienzo del período.
Respecto a cuándo la mujer anula su ayuno debido al comienzo de la menstruación y cuándo puede comenzar a ayunar luego de terminado el período, dijo el Sheik Al-Uzaimín en su libro “Los sangrado naturales de la mujer”:
“Si sale el sol y la mujer continúa menstruando, el ayuno de ese día queda invalidado, aún cuando dejase de menstruar un instante después de la salida del mismo. Y si por el contrario, deja de mens-truar un instante antes de la salida del sol y ayuna ese día, su ayuno es válido, aún cuando se bañase después de la salida del sol”.

Respecto a las pastillas hormonales que retrasan o suspenden el período menstrual, la comisión permanente para la emisión de veredictos islámicos de Arabia Saudí dijo:
“Es mejor que la mujer que menstrúa acepte lo que Allah ha decretado para ella sin tomar ninguna medicación para evitar el sangrado de la menstruación. Ella debería estar conforme con lo que Allah acepta de ella rompiendo su ayuno durante el período menstrual y recuperar esos días perdidos de ayuno más adelante. Así lo hacían las esposas del Profeta y las musulmanas”.
En cuanto al sangrado patológico llamado metrorragia (istihada) no tiene ningún efecto negativo so-bre la validez del ayuno.
Si una mujer recupera la pureza luego del sangrado posparto antes de los cuarenta días, debe ayunar y realizar el Ghusl para poder orar . Si el sangrado vuelve dentro de los cuarenta días posteriores al parto, debe dejar de ayunar, porque se considera que sigue dentro del periodo del posparto. Si el sangrado continúa después del día cuarenta, debe tener la intención de ayunar y realizar el Ghusl según la mayoría de los sabios, y todo sangrado que venga más allá del día cuarenta se considera metrorragia a menos que coincida con el momento habitual del período menstrual, en cuyo caso se considera menstruación.
Según la opinión más correcta, la mujer que está embarazada o lactando a su bebé se considera que está impedida, en un estado similar al de los enfermos, por lo cual está permitido que no ayune. Solo tiene la obligación de recuperar más tarde los días perdidos, ya sea que tema por sí misma o por su bebé. El Profeta dijo: “Allah ha liberado de la obligación de ayunar a la mujer embarazada o que amamanta”.
Si una mujer embarazada ayuna y sufre alguna hemorragia, su ayuno es válido y no se ve afectado en absoluto.
En el caso de la mujer que tiene la obligación de ayunar, si mantiene relaciones sexuales con su es-poso durante el día en Ramadán con pleno consentimiento de ambos, entonces la compensación que ya explicamos anteriormente se aplica a ambos. Sin embargo, si la mujer fuese forzada a man-tener una relación sexual, no es necesario que ofrezca expiación alguna.
Una mujer que sabe que su esposo no puede controlarse debe alejarse de él y no adornarse ni em-bellecerse durante el día en Ramadán.
Las mujeres tienen que recuperar los ayunos perdidos durante Ramadán, aún si lo hacen sin el cono-cimiento de sus esposos. Para un ayuno obligatorio, no es condición que la mujer tenga el permiso de su marido. Si una mujer comienza a realizar un ayuno obligatorio, no está permitido que lo rompa a menos que sea por una razón válida. Su marido no puede ordenarle que rompa el ayuno si ella está recuperando un día perdido; y ella tampoco debe obedecerle en ese sentido.

Pregunta:
A excepción de Ramadán, puedo ayunar como todos los lunes y jueves sin realizar el Suhur. No pude levantarme para realizar la oración del fayr y comer el Suhur, en este caso, ¿puedo ayunar igualmente sin comer el Suhur?

Respuesta:
El Suhur no es una condición para que el ayuno sea válido, por el contrario, es recomendado y parte de la Sunnah (mustahabb), porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Comed el Suhur, porque en el Suhur hay bendición”.
Veredicto emitido por el Sheij Ibn Baz, vol. 4, pág. 259.


#Ramadan2013 ☪☝Acerca del bendito mes de Ramadan

Bendiciones a la luz de nuestro Señor, médico de corazones, el intercesor de los pecadores, la misericordia de Allah sobre el universo, nuestro Maestro Muhammad; y bendiciones a su iluminada familia, compañeros y a todos sus santos, incluyendo nuestro Maestro Hadrat Pir Nureddin Yerrahi (ks). Que las bendiciones de Allah estén con todos ellos. Que la paz, bendiciones, misericordia, compasión y amor de Allah esté con la comunidad de Muhammad (saws)
FotoAllah el Altísimo dice: "Oh, tu que crees, se te ha prescrito el ayuno así como fue prescrito para aquellos antes que ti, para que puedas aprender paciencia" (Surah Baqarah, 183).
Cuando crees o escuchas " Oh, tu que crees" (ya ayyuha - lladhina) está atento, porque lo que sigue son las palabras de Allah para ti. Quien quiera tu seas y cual sea el estado en que tu estés, debes obedecer lo que Allah pide directamente de ti. En esa palabra Ya, "Oh", es un sonido sagrado que viene de mas lejos que la realidad oculta; es tu nombre que está siendo llamado. Ayyuha es un signo de que el Todopoderoso se está dirigiendo a ti, con quien está familiarizado, con quien se ha encontrado y ha hablado en el universo de las almas. Cuando El se dirige a ti con la más grande alabanza como mu'min, "tu que crees" El está llamando a Su amado con quien El comparte el secreto conocido por ambos. Es como si Allah el Altísimo te llama diciendo: " Oh Mi amado y puro sirviente que mantiene su corazón y esencia limpios y dispuesto solo para mí, con quien yo comparto Mis secretos y el comparte sus secretos conmigo."
En "se te ha prescrito el ayuno" la palabra as-siyam, ayuno, se refiere a negación, apartarse de las cosas a las cuales uno está acostumbrado, comer, beber, hacer el amor, y por sobre todo de pecar. "Como fue prescrito para aquellos que te precedieron" significa que el ayuno es para todos los creyentes, desde Adán (as) quien cuando fue enviado desde el Paraíso a este mundo se volvió negro por los intensos rayos del sol a los cuales no estaba acostumbrado. Gabriel (as) le preguntó si quería ser aliviado de este estado causado por los efectos del mundo material y volver a la blancura de su cuerpo sagrado.
Para lograr esto tuvo que ayunar el 13°, 14° y 15° día del mes lunar. En el 13° un tercio de su cuerpo se volvió blanco, en el 14° dos tercios de su cuerpo se volvieron blanco y en el 15° día todo su cuerpo volvió a su estado de pureza. Por esto el 13°, 14° y 15° días de los meses arábicos son llamados ayyam-I bayd, los días blancos.
Nuestro Maestro, el Amado de Allah (swas) le dijo a Hadrat 'Ali (ra) que Gabriel (as) le trajo de Allah el gran regalo de ayunar esos tres días de cada mes y que sería recompensado con 10.000 años de ayuno por el primer día, 30.000 años por el segundo día y 100.000 por el tercer día. Cuando Hadrat'Ali (ra) le preguntó si ese regalo era solo para el, el Mensajero de Allah dijo: " Oh Ali este regalo es para ti y para aquellos creyentes que seguirán tu camino y tu ejemplo".
Nuestro amado Profeta (swas) dijo: " Oh mi gente, el bendito mes de Ramadán que tiene una noche que es mejor que 1.000 noches está cerca. Allah el Altísimo hizo del ayuno durante el día una obligación y la adoración por la noche como voluntaria para nosotros. Cuando alguien realiza esta obligación prescrita durante este mes, es como si hubiera realizado 70 obligaciones fuera de este sagrado mes"
"El bendito mes de Ramadán es un mes de paciencia. Paciencia es la mitad de la fe. La recompensa a la paciencia es el Paraíso. Durante este mes las preocupaciones se alejan de los creyentes y su sustento aumenta. Aquellos que alimentan a los creyentes que ayunan les son perdonados sus pecados y son salvados del Fuego, aún si son pobres y no pueden ofrecer mas que un dátil, un vaso de leche, o agua"
"El principio de Ramadán es la manifestación de la misericordia de Allah, la mitad es la manifestación de Su perdón y el final es la salvación del fuego del Infierno"
"Hagan cuatro cosas durante Ramadán: recuerden a Allah y reciten la sagrada frase La ilaha illa Llah tan a menudo como puedan, recuérdense ustedes mismos y arrepiéntanse de sus pecados lo más que puedan y reciten astagfirullah; pidan a Allah Su Paraíso y refúgiense en Allah de Su infierno. Quien alimente a alguien que está ayunando durante Ramadán será refrescado de la fuente de Kawthar en el Día del Juicio y por toda la eternidad no estará sediento"
En otro hadith nuestro amado Profeta (swas) dice: "Todas las puertas del Cielo y el Paraíso se abren en la primera noche de Ramadán y quedan abiertas hasta la última noche"
"Por cada prosternación de los musulmanes que rezan durante las noches de Ramadán, Allah otorga 1.700 recompensas. Por cada uno que reza Él construye un palacio de rojos rubíes en el Paraíso. Esa casa tiene mil puertas con joyas y hay un par de alas doradas colgando sobre cada puerta".
Cuando ayunas en el primer día de Ramadán Allah perdona todos los pecados que puedas cometer hasta el último día de Ramadán y además perdona pecados iguales a estos que hayas cometido en el pasado. Por cada día de ayuno 170.000 ángeles rezarán desde la mañana hasta la noche para que seas perdonado. Allah te dará un árbol en el Paraíso por cada prosternación en tus oraciones, un árbol de tal tamaño que si viajaras 100 años a caballo no saldrías de su sombra."


El Mensajero de Allah (swas) dice que en la primera noche de Ramadán Allah mira a Sus dignos sirvientes, cuando la vista de Allah cae sobre sus sirvientes esa persona es salvada del eterno castigo. Cada día de Ramadan son millones los liberados del infierno.
El Paraíso es decorado cada año en honor al mes de Ramadán. La primera noche de Ramadán bajo el trono de Allah sopla un suave viento llamado Masira. Las hojas y las ramas de los árboles, el pasto y las flores del Paraíso se mecen con este viento produciendo la más maravillosa música. Todas las huríes se engalanan y se sitúan en altos podios del Paraíso y dicen: "¿Quiénes son aquellos que desean tenernos? ¿Quiénes son aquellos que le pedirán a Allah tenernos? Los habitantes del Paraíso preguntan a Ridwan, el guardián del Paraíso: " ¿Qué noche es esta que todos los cielos están celebrando?" Ridwan contesta: " Esta noche es la primera noche de Ramadán cuando todas las puertas del Paraíso están abiertas para aquellos que ayunan entre la comunidad de Muhammad (swas)". Entonces Allah el altísimo le pide a Ridwan que abra todas las puertas del Paraíso y a Malik que cierre las puertas del Infierno. Allah envía a Gabriel (as) al mundo a encadenar a todos los demonios y a encerrarlos en la profundidad de los mares para que así no estorben el ayuno de los musulmanes.
Cada noche durante Ramadán Allah el Altísimo llama tres veces a los creyentes: "¡Pidan de mí para que les sea dado. Arrepiéntanse para que yo los perdone. Deseen Mi misericordia para que yo los cubra con ella!"
Cada momento de romper el ayuno Allah perdona mil veces a mil pecadores por todo el mundo y los libera del fuego del Infierno. Cada viernes y cada viernes por la noche y a cada hora Allah salva mil veces a mil pecadores de las torturas del infierno. En el último día de Ramadán Allah perdona a tantos pecadores como El ha perdonado durante todo el mes de Ramadán entre los pecadores que ayunaron.
En la Noche de Poder por la voluntad de Allah desciende Gabriel (as) sobre la tierra llevando un ejército de ángeles y sosteniendo una bandera verde. Sitúa la bandera encima de la Kaa'bah y abre sus 600 alas que cubren de este a oeste. Entonces Gabriel (as) le ordena a sus ángeles que vayan y compartan con los musulmanes. Los ángeles pasan entre los creyentes que son devotos que están ayunando, que están rezando y que están ocupados en zikrullah. Los bendicen, los abrazan y los besan y les dan apoyo para que sus oraciones sean aceptadas.
Al salir el sol Gabriel (as) los llama devuelta. Los ángeles le preguntan a Gabriel (as) que es lo que hará Allah para satisfacer a los creyentes de la comunidad de Muhammad (swas). Gabriel (as) les contesta que Allah los ha visto y les ha enviado Su misericordia y Su perdón a todos ellos, excepto a cuatro tipos de personas de entre ellos.

viernes, 26 de julio de 2013

Preguntas sobre el Ramadán: Posponer el ghusl a causa de la yanaabah #Ramadan2013 ☪☝

Posponer el ghusl a causa de la yanaabah (impureza posterior a mantener actividad sexual) hasta que comienza el alba durante el mes de Ramadán

Pregunta:
¿Está permitido posponer el ghusl a causa de la yanaabah hasta que despunta el alba? ¿Está permitido que las mujeres pospongan el gusl después del fin de la menstruación o de la sangre post-parto hasta después de que rompe el alba?

Respuesta:
Alabado sea Allah.
Si una mujer ve que está pura (taahir) antes de la oración del Fayr, entonces debe ayunar, y no importa si pospone el ghusl hasta después del alba. Pero no debe hacerlo después que sale el sol. Lo mismo se aplica en el caso de estar yunub (impuro después de mantener actividad sexual), uno no debe posponer el ghusl más allá de la salida del sol en el caso de los hombres, sino que se debe hacer el ghusl cuanto antes para poder orar la oración del Fayr con la yamaa’ah (en la mezquita).

Preguntas sobre el Ramadán: Ayunar los seis días recomendados de Shawwaal #Ramadan2013 ☪☝

Pregunta:
¿Qué debe hacer una mujer primero: Ayunar los seis días recomendados de Shawwaal luego del ‘Eid o ayunar el equivalente a los ayunos perdidos en Ramadán debido a su período menstrual?

Respuesta:
Alabado sea Allah.
Si ella quiere obtener la recompensa mencionada en el hadiz del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él): “Quien ayune Ramadán y luego continúe con seis días de Shawwaal, será como si hubiera ayunado toda una vida” (reportado por Muslim, n° 1984), debe completar primero sus ayunos de Ramadán, luego seguir con seis días de Shawwaal, de tal manera que el hadiz también se aplique a ella, y pueda obtener la recompensa mencionada.
Con respecto al tema de si está permitido o no, sí está permitido posponer la recuperación de los ayunos de Ramadán, siempre y cuando los recupere antes de la llegada del próximo Ramadán.

Pregunta:
¿Cuál es su opinión respecto a ayunar seis días del mes de Shawwaal después de finalizado Ramadán?
En el libro Muwatta’ maalik dice que el Imam Maalik ibn Anas dijo con respecto a ayunar seis días después de romper el ayuno de Ramadán que no había visto a ningún estudioso ni jurista ayunar esos días, y que no había oído que ninguno de los Salaf lo hiciera, y que los estudiosos lo consideraban desaconsejable (makruh) y que temían que fuera una innovación (bid’ah), y que eso es agregarle a Ramadán algo que no es parte del mismo. Esto aparece en al-Muwatta’, número 228, primera parte.

Respuesta:
Alabado sea Allah.
Se ha comprobado de parte de Abu Ayub (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: ‘Todo aquel que ayune en Ramadán y luego siga con seis días de Shawwaal, habrá realizado el ayuno de toda una vida’. Narrado por Ahmad, 5/417; Muslim, 2/822; Abu Dawud, 2433; al-Tirmidhi, 1164.
Se trata de un hadiz auténtico y verídico (sahih) que indica que ayunar seis días del mes de Shawwaal es Sunnah. As-Shafi’i, Ahmad, y otros expertos opinan lo mismo. No es correcto oponer este hadiz con las razones que algunos estudiosos esgrimen diciendo que este ayuno es desaconsejable (makruh), ya que ese es el miedo de la persona ignorante que piensa que es parte de Ramadán, o que es obligatorio, o que no oyó que alguno de los primeros estudiosos solía ayunar esos días, porque todo es especulación, por ende no puede utilizarse para oponerse a una Sunna auténtica. Si algo es cierto, es una evidencia contra los que no saben.
Y Allah es la Fuente de fortaleza.

Comité permanente de juristas (Al-Laynah al-Daa’imah li’l-Buhuth wa’l-Ifta’)

Pregunta:
Con respecto a los seis días del mes de Shawwaal luego de Ramadán, ¿es una condición que deban ayunarse consecutivamente, o puedo separarlos? Quiero ayunarlos en tres sesiones, de dos días por semana.

Respuesta:
Alabado sea Allah
No es necesario que sean ayunados consecutivamente. Es igual si los ayuna por separado o de manera consecutiva. Pero en cuanto antes lo haga, mejor, porque Allah dice:
“Apresuraos a realizar buenas obras” (5:48)
“Y apresuraos a alcanzar el perdón de vuestro Señor y un Paraíso tan grande como los cielos y la Tierra, reservado para los piadosos”. (3:133)
“(Moisés, que la paz descienda sobre él) dijo: me adelanté para complacerte ¡Oh, Señor mío!” (20:84)
Debe usted apresurarse a ayunar esos seis días porque la demora puede causar dificultades. Esta es la opinión de los sabios de las escuelas de jurisprudencia Shafi’i y algunos Hanbalis, pero está bien si no ayuna de inmediato y lo pospone para mediados o fines de mes.
An-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
Nuestros compañeros afirman: Es recomendable (mustahabb) ayunar seis días del mes de Shawwaal. Debido a este Hadiz, así como es recomendable ayunar estos días de manera consecutiva al comienzo de Shawwaal, pero si uno los separa o los pospone hasta finales de Shawwaal, está permitido, porque aún seguirá cumpliendo las pautas generales del hadiz. No hay discusiones en este aspecto, y esa es también la opinión de Ahmad y Dawud .(Al-Maymu Sharh al-Muhadhdhab)


Pregunta:
Una persona que estaba ayunando vomitó y luego tragó un poco de su vómito sin intención de hacerlo. ¿Cuál es la reglamentación al respecto?

Respuesta:
Alabado sea Allah.
Si vomitó adrede, su ayuno queda invalidado, pero si no pudo evitarlo, entonces el ayuno es válido. De igual manera, no queda invalidado por tragar el vómito siempre y cuando no haya sido intencionalmente.
Allah es la Fuente de fuerza. Que Allah envíe paz y bendiciones sobre el Profeta Muhammad y su familia y compañeros.
Fatwa emitida por el consejo permanentes de sabios de Arabia Saudita. Fataawa al-Laynah al-Daa’imah, 10/254.

jueves, 25 de julio de 2013

Preguntas sobre el Ramadán: Cocinar #Ramadan2013 ☪☝

Pregunta:
¿Está permitido cocinar mientras se ayuna?

Respuesta:
Alabado sea Allah.
Sí, está permitido cocinar mientras se ayuna.
La persona puede incluso probar la comida durante el día mientras ayuna, de ser necesario, y su ayuno seguirá siendo válido en tanto y en cuanto no trague nada adrede.
Fatwa emitida por el consejo permanentes de sabios de Arabia Saudita. Fataawa al-Laynah al-Daa’imah, vol. 10, pág. 332

La importancia espiritual de la alimentación en el Islam #Ramadan2013 ☪☝


La criatura es un ser dependiente; su poder no reside en sí mismo, sino que su mera existencia es una deuda que tiene con aquello ante lo que ha decidido postrarse, que es -ante todo- lo que se basta a Sí mismo (al-Qayyûm). La tradición nos dice que Adán se engrió al verse creado y que, entonces, Allah le hizo pasar hambre; junto con el pan, Adán encontró a Allah. Junto con su condición de ser no-autosuficiente, la criatura establece la religión, esto es, el reconocimiento de que existe algo que no ha sido creado, de lo que depende que todo -ella misma- se preserve en el ser.
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  Una vez acabado el Ramadán, la nueva cita del calendario musulmán es con el Día del Sacrificio, en el que la tradición recomienda que cada padre de familia sacrifique un cordero. Ambas celebraciones están estrechamente relacionadas, no sólo por su cercanía en el tiempo, sino por su carácter de aprendizaje de una importante realidad material: la necesidad que tiene la criatura de alimentarse y sus implicaciones espirituales.



En este sentido, el Ramadán nos ha recordado lo necesario que nos es el alimento y la bebida y, mas allá de la necesidad, nos ha recordado el placer supremo que supone un bocado de comida o un sorbo de bebida cuando en el iftâr cada día rompíamos el ayuno de Ramadán. Mientras lo hacíamos, a algunos que somos proclives a viajar con la mente por las regiones siderales del Pensamiento, se nos iba la cabeza al milagro imposible de desentrañar que supone que gracias a ese alimento la criatura se preserve en el ser, lo que es tanto como decir, que gracias a su alimento la criatura se mantenga como Manifestación de Allah. 

Por eso, es posible que no haya acto tan sagrado para la criatura como el alimentarse. ¡Hasta tal punto Allah no es un ser ajeno, distinto, aparte de la existencia, que ‘su trabajo” es realizado por cada una de las criaturas una vez que éstas ya están en la existencia!... Todo esto ha sido un aprendizaje posible gracias al ayuno a que nos obliga el Ramadán.

Y, tras el Ramadán, nos encontramos con la segunda parte de este aprendizaje de sí mismo en el tema de la alimentación, que recibe el hombre que se ha puesto bajo la protección del Islam: el Día del Sacrificio.
En el Día del Sacrificio recordamos lo que cuesta a otros seres vivos el que nosotros nos mantengamos en la vida. La mayoría de nosotros comemos animales, pero no queremos asumir el coste de nuestras acciones: la muerte de otros seres. Preferirnos que sean otros los que hagan el trabajo de matar. Es hipócrita nuestro cerrar los ojos ante nuestras necesidades. 

Y tan necesario (y tan natural) es a la criatura la muerte de otros seres vivos, como desnaturalizado es que tenga complejo de culpa por ello. En realidad, es tan absurdo un hombre con complejo de culpa por comer carne como un león o un tigre atormentado por idénticos escrúpulos de conciencia. El vegetarianismo es una opción legítima en el Islam, y hasta significativa de un cierto grado de sensibilidad en la persona. Pero no nos confundamos: el Islam es la religión del hombre, no la del ángel: la de la calle, no la del eremita, ese santo virgen y mártir que no mamaba los viernes del pecho de su madre. No es un Cristianismo que pretende que tengamos unas necesidades diferentes de las que tenemos y que sólo sirve a los santos, mientras que al amparo de estos hombres excepcionales se fragua la civilización más destructiva que jamás se haya concebido. 
En el Cristianismo, tras cada Madre Teresa de Calcuta se han parapetado cientos de miles de cómplices del Sistema que se dicen cristianos y que a diario son los artífices de una civilización sin Dios, tras cada Francisco de Asís miles de explotadores del entorno, como en el futuro tras cada cura obrero o cada teólogo de la liberación -ahora denostados- se esconderán un sinnúmero de burgueses con sus prejuicios de clase. El Cristianismo ha dado lugar al Capitalismo por poner las metas del hombre demasiado lejos de su naturaleza real; así, mientras unos pocos se dedicaban “a la santidad”, millones con la excusa de que “no todos podemos ser santos” montaban la más abominable estructura material de una civilización que ha dado la espalda a lo sagrado. 

El Islam parte de la naturaleza real del hombre y de sus acciones cotidianas, no de cómo debería ser, porque, en el fondo, querer que las cosas sean de un modo diferente a como son -a como no pueden dejar de ser- es una forma de shirk, es un creer que nosotros lo habríamos hecho mejor, es un juzgar el mundo desde la cabeza del hombre. Allahu Akbar. El Islam es la religión de la bendita sexualidad, la de la violencia natural (legítima tensión dentro de la sociedad para que no se corrompa)... es la religión que bendice las necesidades y no la que trata de abolirlas como si jugáramos a ser dioses y quisiéramos crear el mundo de un modo diferente. Este mundo es el mejor de los mundos posibles, y ser religioso en él es tan sólo ser hombre, árbol, cascada, roca... No hay nada especial que hacer. Basta con ser para ser manifestación de Allah.

El sacrificio de animales es un buen aprendizaje (para todo aquel que coma carne) de las consecuencias de sus acciones. Nadie debe estar de espaldas a sí mismo: “El que se conoce a sí mismo conoce a su Señor”, dice el hadiz. Así que el Islam, una vez al año, te obliga a saber cuál es el precio de que tú estés vivo, te obliga a derramar sangre de animal si cotidianamente te alimentas gracias a que eso ocurra. Algo que aún en nuestros pueblos es un hecho tan natural que no inmuta a nadie, y que sin embargo hace temblar al ciudadano. ¿Sabéis cuál fue mi primer pensamiento la primera vez que corté el cuello de un cordero, con esa mirada limpia y penetrante del que va a ser sacrificado, esa sangre que brota caliente impregnado su propio cuerpo blanco? Mi primer pensamiento fue: “Tengo que devolver a la Vida lo que me ha dado.”

En sociedades tradicionales no se da este tipo de persona que “juega” a no tener sentido en su vida, no se dan los deprimidos, los suicidas, los que viven en el tedio de dejar pasar los años... Nosotros, los ciudadanos, encargamos a otros todas las muertes (leñadores. matarifes, verdugos, soldados...) que nos son necesarias, y por ello creemos que nuestra deuda está saldada con pagar un dinero por una mercancía o pagar unos impuestos. No es así. Nuestra deuda con la Vida se salda sólo compensando con nuestra actividad diaria, nuestra alegría de vivir, nuestro amor por el mundo, nuestra creatividad, el Arte, la Poesía, la contemplación de la Naturaleza, digo, compensando con todo ello las muertes de los seres por las que seguimos estando vivos. 

El hombre debe preservar la Naturaleza, sin excusa, y a sí mismo como parte inmersa en esa Naturaleza. El hombre no es algo opuesto al Todo, sino parte del Todo. No es ni el Rey de la Creación, ni un esclavo que tenga prohibida toda injerencia en la propiedad de su señor. 
Puede usar del mundo como lo usan el resto de las criaturas, sin complejos de culpa, pero con el respeto del que sabe que somos hijos de la tierra, y el que prostituye a su madre se prostituye a sí mismo. 

▓░ #RecetasDelMilitante Picante con pollo


Seguimos con las recetas de pollo, en este caso una receta mexicana muy picanta, es una preparación deliciosa que consiste en hebras de pollo hervido salseado con tomate frito y servido sobre tortillas. ¡No te lo pierdas!
Dificultad: Fácil
Tiempo: 60 minutos
 
INGREDIENTES
1 pechuga grande de Pollo
200 grs de Longaniza o chorizo
1 Cebolla grande
3 dientes de Ajo
1 Chipotle o guindilla seca
350 grs de Tomate triturado
Hierbas aromáticas
Pimienta
Aceite
Sal
Tortillas mexicanas

MODO DE PREPARACIÓN
Para comenzar, ponemos a cocer el Pollo con las Hierbas en agua con Sal y cuando esté listo lo desmenuzamos en hebras.
Picamos la Cebolla y el Ajo y lo rehogamos en una sartén honda con Aceite. Cuando esté listo el sofrito, añadimos el chorizo picado para que se dore. Entonces, incorporamos el Tomate y dejamos que la salsa cueza a fuego lento para que reduzca y tome un color rojo intenso.

Entonces, añadimos el Pollo y el Chipotle. Salpimentamos de nuevo si es necesario y cocinamos unos minutos. Servimos la tinga sobre las tortillas calientes. ¡Y listo!

miércoles, 24 de julio de 2013

Preguntas sobre el Ramadán: ¿Se debe usar perfume en Ramadán? #Ramadan2013 ☪☝

Pregunta:
¿Se debe usar perfume en Ramadán?

Respuesta:
Está permitido usar perfume en Ramadán y eso no invalida el ayuno.
Todos los aromas y fragancias en general, sean perfumes o similares, no invalidan el ayuno en Ramadán ni en ningún otro momento, ya sea que se trate de un ayuno obligatorio o voluntario (naafil).
Toda persona que se ponga cualquier tipo de perfume en Ramadán mientras ayune no invalida su ayuno, pero no debe inhalar incienso ni fragancias que contengan polvo, como el almizcle.
Fatwa emitida por el consejo permanentes de sabios de Arabia Saudita. Fataawa al-Laynah al-Daa’imah, 10/271
Con respecto al perfume, la persona que ayuna puede ponerse un poco al comienzo del día y al final, ya sea que el perfume sea incienso, aceite, o alguna otra forma, pero no está permitido inhalar incienso ya que contiene partículas que, si se inhalan, pueden llegar al estómago a través de la nariz. De allí que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) le dijo a Laqit ibn Sabrah: “Lávate la nariz minuciosamente, a menos que estés ayunando”.
Sheij Ibn ‘Uzaimin, Fataawa Arkaan al-Islam, pág. 46.

#Ramadan2013 ☪☝El significado de la letras de "Ramadan"

    Bismillahir Rahmanir Rahim
En el Nombre de Dios, Clemente, Misericordioso

La palabra “Ramadan” (escrita en la escritura árabe) está formada por 5 letras, a saber, râ’, mîm, dâd, alif y nûn. La letra inicial râ’ representa ridwânu’llâh (el buen placer de Allâh). La letra mîm representa muhâbâtu’llâh (la considerada y favorable disposicion de Allâh). La letra dâd representa damânu’llâh (la garantía de Allâh, indicando Su seguridad de recompensa espiritual). La letra alif representa ulfatu’llâh (el íntimo afecto y la cercania de Allâh). La letra final nûn representa nûru’llah (la radiante luz de Allâh).


Esto indica que el mes de Ramadan es el mes de considerada conducta, el seguro otorgamiento, el compartir el intimo afecto, el derramamiento de luz, el conceder de beneficios, y el generoso respeto por los santos (awliyâ’) y los rectos (abrâr).

Alguien dijo una vez: “En comparación con los otros meses, el rango de Ramadan es como el del corazón dentro del pecho, como el de los Profetas (Anbiyâ’) dentro de la raza humana, y como el del Sagrado Territorio de Mecca (al-Haram) entre las ciudades del mundo”.

Para clarificar estos puntos de comparación en un orden reverso: El maldito Falso Mesias (ad-Dajjâl) le será denegado el acceso al Sagrado Territorio de Mecca (al-Haram), así como los desafiantes y rebeldes agentes de Satan (maradat ash-Shaitân) serán atados y encadenados en el Mes de Ramadan. En el día de la Resurrección los Profetas (Anbiyâ’) serán los intercesores (shufa’â’) a favor de aquellos quienes son culpables de pecaminosas ofensas, así como el mes de Ramadan será un intercesor (shafî’) a favor de aquellos quienes han mantenido el ayuno. El corazón es embellecido y adornado por la experiencia espiritual (ma’rifa) y la fe (imân), así como el mes de Ramadan es embellecido y adornado por la luz de la recitación del Qur’ân.

Si una persona no recibe el perdón en el mes de Ramadan, ¿en que otro mes podrá esperar que sus pecados sean perdonados? El siervo del Señor debe por lo tanto volverse en arrepentimiento hacia Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea), antes que las puertas del arrepentimiento (tawba) sean bloqueadas y cerradas. El debe volverse a Él (Todopoderoso y Glorioso Sea) en arrepentimiento (tawba), antes que el tiempo para retornar a la obediencia (inâba) se haya escapado. Déjenlo que llore, antes que el tiempo para el llanto y la compasión (rahma) haya expirado.

Como el Profeta (saws) dijo una vez:

“Los miembros de mi Comunidad (Ummatî) no serán avergonzados, tanto como ellos observen las noches de vigilia durante el mes de Ramadân”.

Al oir esto, un hombre preguntó: “O Profeta de Allâh, ¿que resultará en su ser expuesto a la vergüenza”. Entonces el respondió (saws):

“Si alguien es culpable, durante el Mes de Ramadan, de violar el orden sagrado (mahram), de cometer una mala accion, de beber intoxicantes licores, o de cometer adulterio o fornicacion, su ayuno en Ramadân no le sera aceptado. Allâh y Sus angeles y todos aquellos que habitan en los cielos lo castigarán, y el efecto de ese castigo puede durar todo el resto del año por delante. Si sucede que muere en el intervalo antes que el proximo Ramadân llegue, habra muerto sin que incluso, ni una sola buena accion le haya sido acreditada a la vista de Allâh”.

Alguien una vez dijo:

“El jefe de la raza humana (sayyid al-bashar) es Adan (as)”

“El jefe de los Arabes (sayyid al-‘Arab) es Muhammad (saws)”

“El jefe de los Persas (sayyid al-Furs) es Salmân al-Fârîsî (ra)”

“El jefe de lo Griegos (sayyid ar-Rûm) es Suhaib ar-Rûmî (ra)”

“El jefe de los Abisinos (sayyid al-Habash) es Bilâl (ra)”

“El jefe de las ciudades (sayyid al-qurâ) es Meca”

“El jefe de los valles (sayyid al-awdiya) es el valle del Templo de Jerusalen (wâdî Bait al-Maqdis)”

“El jefe de los días de la semana (sayyid al-ayyâm) es el Viernes, el dia de la Congregación (Yawm al-Jum’a)”

“El jefe de las noches (sayyid al-layâlî) es la Noche de Poder (Laylat al-Qadr)”

“El jefe de los Libros de las Escrituras (sayyid al-Kutub) es el Qur’ân”

“El jefe del Qur’ân (sayyid al-Qur’ân) es el Capítulo titulado “La Vaca” (Sûrat al-Baqara)”

“El jefe del Capítulo titulado “La Vaca” (sayyid Sûrat al-Baqara) es el Verso del Trono (Ayat al-Kursî)”

“El jefe de las piedras (sayyid al-ahjâr) es la Piedra Negra (al-Hajar al-Aswad)”

“El jefe de las fuentes (sayyid al-ab’âr) es Zamzam”

“El jefe de los báculos (sayyid al-‘usî) es el baculo de Moisés (‘Asâ Mûsâ) (as)”

“El jefe de los peces (sayyid al-hîtân) es la ballena (hût) que una vez llevo dentro de su estomago a Jonas (Yûnus) (as)”